-Non vi è né creazione, né distruzione, né libero arbitrio, né via, né traguardo, ecco la verità finale.-
Ramana Maharshi
Detto questo, sentiamo che siamo coscienti, ma che cos’è in fondo la coscienza e come si comporta? Analizzandone i contenuti, si arriva a determinate conclusioni per mostrarne i vari aspetti ed infine scioglierli nella comprensione della sua irrealtà.
Un grido poi un vagito!
‘Nasce’ un essere umano. Che cos’è successo… davvero? Vediamo.
Un composto di cinque elementi che reagiscono tra di loro, un sistema complesso neuronale già in funzione, ha fotografato… l’ATTIMO del primo respiro, dopo il distacco dalla totalità rappresentata dal legame madre-figlio. In quell’attimo tutto è già compreso e avvenuto.
Tratto da “Sermoni tedeschi” ed. Adelphi
a cura di Marco Vannini
La beatitudine aprì la sua bocca di saggezza e disse:
«Beati sono i poveri nello spirito, loro è il regno dei cieli». Tutti gli angeli, e tutti i santi, e tutto ciò che è nato, deve tacere quando parla questa eterna sapienza del Padre, perché tutta la sapienza degli angeli e di tutte le creature è un puro nulla di fronte all’abisso senza fondo della sapienza di Dio. Essa ha detto che i poveri sono beati.
Molti appassionati della ricerca spirituale, o curiosi soltanto, si fermano alla nozione di ‘vuoto’. Che cosa significa?
Un saggio realizzato dice loro:- Cerca, cerca chi sei e dove sei, che cos’è il mondo, cos’eri otto giorni prima del concepimento.-
L’histoire sans histoire
Le ciel bleu et transparent n’a pas d’histoire. Le cortège incessant des causes et des effets n’existe pas pour lui.
Un aigle le traverse et avec sa trajectoire ouvre le rideau du Grand Théâtre.
Sous le réflecteur brûlant du soleil, puis sous le regard rêveur de la lune, la pièce et donc l’histoire, peut commencer.
Les personnages de cette pièce n’ont le nom qu’on veut bien leur donner. Ils naissent comme par enchantement au fur et à mesure de la nécessité du personnage central qui, en réalité, est chacun des personnages présentés et, nous verrons, autre chose encore.
De sa grotte natale où il se sentait le roi du monde, accompagné de cris, de larmes et d’exclamations diverses, un petit personnage est poussé sur la scène.
Il amène avec lui toutes les photos qu’il a prises lors de la préparation de la pièce et qu’il va continuer à regarder sous les réflecteurs aux couleurs différentes pendant la durée de son spectacle. Il ne pourra jamais s’en passer, même s’il va oublier très vite qu’il les a prises lui-même.
Il a eu une longue période pour étudier sa partition : les mots de colère, les gestes tendres, les cris d’enthousiasme, les larmes de chagrin, pour mener à bien son histoire – car là commence son histoire. Il aura besoin de la participation de plusieurs acteurs et de différents scénarios pour que son sujet puisse être joué à la perfection sans oublier aucun détail.
Et les spectateurs, direz-vous ? Parfois ils sont dans la salle, parfois ils montent sur scène, car notre petit personnage principal les appelle de temps à autre pour renforcer l’action dramatique ou drôle. Il les renvoie à leurs fauteuils dès que la scène – souvent mouvementée – a repris son calme. Il arrive aussi que la scène soit vide et la salle des spectateurs, pleine à craquer.
Mais qui dirige cette oeuvre complexe ? Y-a-t-il un metteur en scène ? Apparemment oui. Il se promène derrière les coulisses, se cache derrière le petit acteur, il envahit parfois la scène au point de faire disparaître les comédiens – qui d’ailleurs font semblant d’improviser, car ils connaissent par cœur leur rôle. Et le fait étonnant est qu’ils ne l’ont jamais appris, c’est par ouï-dire qu’ils le répètent.
Or ce directeur de scène, le moment où on essaye de le trouver, il disparaît toujours.
On disait donc que le protagoniste avait été poussé sur les planches du théâtre.
Les premiers instants – du moment que le temps a surgi à l’improviste – il joue ses répliques à merveille, car il n’a aucun doute que tout ce qui l’entoure, les personnages et les fresques de paysages font partie non seulement du jeu qu’il incarne, mais collent à lui comme à une deuxième peau.
Tout petit qu’il apparaît aux autres, lui il n’a pas de doutes: les étoiles sont la parure de ses cheveux, les montagnes et les forêts son manteau d’hiver, les fleuves et les cascades ses larmes, sa transpiration, et son urine; la mer sa nourrice caressante, le ciel sa respiration. Il est immense et invisible en même temps.
Ce paradis tranquille et innocent va se déchirer comme un tableau de maître coupé par le couteau d’un fou furieux.
Ce fou furieux s’appelle… connaissance, connaissance du Bien et du Mal.
On l’a appelé le Serpent, le Malin, qu’importe. Avant cela il “était” simplement et sans le savoir, à présent il “sait” qu’il existe, il “croit” au diable à l’extérieur de lui, qui lui souffle à l’oreille, inlassablement : “Tu existes, tu existes !”
Savoir qu’il existe, voilà le petit gué qui le sépare du paradis. Il a essayé de construire un pont, qui a pris consistance et est devenu une muraille de béton armé, car il a été construit avec le même matériel de connaissance, de pensée donc. Les mots-béton se sont multipliés à l’infini. Les bagues ouvertes et transparentes qui reliaient les nuages au ciel et les vagues de l’océan à la terre se sont soudées en maillons d’une chaîne de plomb.
L’être humain, l’individu est né et il se sent seul sur scène.
Ces reflets de son unicité jamais perdue, il les appelle par des jolis noms, il les supplie de venir lui tenir compagnie, de recréer avec lui ce jardin merveilleux où tout coexiste, car rien n’existe.
Suis-je mortel, suis-je immortel ?
Qu’importe ? Je ne suis pas.
On meuble le silence
de paroles nombreuses,
enfants qui jouent
sur le parvis de l’église.
Le silence assiste
l’église regarde.
Ont-ils perdu
leur présence?
Un léger frémissement, un son puissant fait trembler le ciel silencieux. Un cri répond de la scène déserte dans la pénombre. La foudre coupe le ciel. Les nuances indéfinies de l’aube font place au jet lumineux du soleil et aux ténèbres nocturnes. La première inspiration du nouveau-né qui commence à bouger anime le théâtre vide. Les réflecteurs s’allument : le soleil, la lune s’alternent pour veiller sur son berceau.
Ainsi le moment où ses paupières s’ouvrent, le petit homme vit dans un cocon qui a la dimension de l’univers : son petit doigt touche la lune en l’indiquant, ses petits pieds poussent l’horizon dès qu’il gigote et il ne ‘sait’ pas encore d’avoir une tête.
Il reflète le sourire de sa mère plutôt qu’il ne l’imite, il vit son anxiété, son chagrin son allégresse comme s’ils étaient les siens.
La salle du théâtre commence à se remplir. Les spectateurs attendent d’être appelés par le protagoniste qui – pour le moment – n’a que deux personnages autour de lui. Ils sont si importants qu’ils remplacent le scénario de leur présence et de leur absence.
Le metteur en scène n’est pas encore apparu, mais la pièce est déjà jouée par le petit homme et ses parents.
Schéma:
1)graine qui photographie l’arbre avant de le devenir + le monde environnant.
2) événements les mêmes sous déguisements différents
3) personnages-cléfs = papa-maman projetés sur:
– maître d’école, directeur, copain plus mûr, relations…
– activité profession sur:
– société-église (mère)….
– frère-soeur sur:
– école, communication…
avec toutes les interactions et changements possibles de l’un à l’autre.
[Le metteur en scène disparaît, car il n’a jamais pris naissance. (À la fin)] …
…Scarica per intero il testo in pdf
(Tableau de la coverture de Consolata Radicati di Primeglio – L’essenza – 2007)
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IL LIBRO TIBETANO DEI MORTI
( Bar=tra – Do= due: stato intermedio)
Vorrei inserire qui un riferimento ad una tradizione antichissima che si apparenta sia alle varie mistiche secolari, sia alle scoperte scientifiche dei nostri tempi – come già accennato in vari articoli – anche se espresso in termini apparentemente diversi.
È il Bardo Thodöl tibetano.
Allo stesso modo si può vedere che le ‘Favole di Esopo’, quanto l’opera medievale ‘De Arte Moriendi’, sembrano suggerire un’infiltrazione profonda delle idee orientali su morte e rinascita e allo stesso tempo mostrano il nucleo reale del vero vivere in questo mondo. Osservatori occidentali dediti allo studio di significati occulti, hanno scoperto nei geroglifici sia egiziani che messicani, una forma popolarizzata di questa lingua segreta. Platone, Pitagora e i Druidi sembra che usassero questi codici e li si ritrova anche nei ‘Misteri’ in epoca medievale. Se si osserva bene anche nelle antiche chiese cristiane, altri simbolismi rimangono evidenti: agnello, drago, pesci, ecc. e il triangolo con l’occhio centrale (ripreso dai Massoni) e ben altro, come l’orientamento delle cattedrali e chiese. Il tutto probabilmente tramandato oralmente.
Ecco alcuni riferimenti al famoso Bardo Thodöl tibetano, ovvero la ‘liberazione attraverso la comprensione del piano della morte’.
Nel Buddismo e non solo tibetano, ha una grande importanza, in quanto ‘Manuale mistico,’ la condotta nei numerosi regni d’illusione tra la vita e la morte – ed è molto simile forse per relazione di culture, al ‘Libro egiziano dei morti’.
Questa opera buddista è il nucleo di insegnamenti conservati da santi e veggenti mistici della ‘Terra dai picchi nevosi’, il Tibet.
In esso si spiega che ci vogliono 49 giorni (7×7) per la cerimonia finale del Bardo. Studiando il testo si nota infatti che è basato sul numero simbolico 49 (7×7 – cifra sacra) questo indica che vi sono 7 mondi o 7 gradi di MAYA (origina dal nome tibetano: sgyâma, spettacolo magico, illusione riferita ai fenomeni naturali)
(Ebbi la fortuna di assistere alle cerimonie finali dopo 49 giorni, in seguito alla morte del Karma-pa, al monastero di Rumtek-Sikkim. La sensazione principale fu che non vi era mai stato un decesso, ma un continuo evolversi della vita, senza le apparenti separazioni: un abitante vicino a me, mi mostrò come segno di buon auspicio – alla fine della cerimonia – l’apparire in cielo di un bell’arcobaleno… a ciel sereno!).
I riti funerari tibetani sono pre-buddisti (tradizione Bön), simili a quelli dell’Egitto antico. Entrambi sono una guida al mondo dell’aldilà della morte: la vita non ha mai avuto inizio e non ha mai fine. In entrambe le culture, si cerca di restaurare la coscienza dopo lo stato di sincope della morte. Le visioni descritte sono allucinazioni, riflessi di memorie e forme-pensiero e sono usate per accompagnare il defunto ad accorgersi che il suo corpo non è più usufruibile e verso una nuova ‘nascita’. Lo scopo del Bardo è di far risvegliare il ‘dormiente’ alla Realtà e fargli oltrepassare tutte le illusioni terrestri dalle oscurità delle memorie (anche di inferni e purgatori e altre credenze apprese in vita).
L’insegnamento è che la materia è in costante trasformazione e il simile attira il simile: è comparabile alle pratiche druidiche e anche occidentali psicologiche, ossia che è il subconscio che ha registrato le memorie che si protrarranno se non sciolte! In breve ecco i tratti fondamentali:
Tutti i fenomeni sono transitorie illusioni, non esistenti , salvo per uno spirito ‘materiale’ che li osserva.
Come espresso da vari veggenti e filosofi (Socrate ecc.), la morte è una continuazione finché non avviene la Realizzazione, ossia la piena consapevolezza dell’irrealtà del miraggio terreno.
Ecco il Nirvana-al di là di paradisi e inferni – la fine del dolore e la consapevolezza stabile del Reale.
Il Buddha disse:- Vi è un regno senza terra, acqua, fuoco e aria – che non è lo SPAZIO INFINITO, né il pensiero infinito, né il Nulla, né idea, né assenza di idea.-
Nel Bardo, durante i primi 4 giorni si manifestano – nella loro forma primordiale – i 4 elementi (fuoco, aria, acqua, terra). Il quinto elemento è l’ETERE (via luminosa alla saggezza) e che NON appare, ma ne è la base.
I cinque elementi che sempre compongono il miraggio dell’esistenza, sono anche visibili nelle 5 emozioni principali dell’uomo, oltre ad altri aspetti: queste emozioni non vanno soppresse, ma sperimentate come quelle dei bambini che appaiono e presto scompaiono. Tutto questo, tradotto nel linguaggio psicologico dell’occidente, rappresenta il subconscio (oltre la coscienza normale) destinato all’evoluzione del quinto ciclo futuro. In questo si dice che l’uomo si ricorderà di tutte le proprie vite, sempre latenti nel subconscio (come già predetto nei Misteri dell’antica Grecia). Tuttavia il vero scopo di queste descrizioni, è di guadagnare già ora, la Liberazione!
Inoltre vi è la dottrina del Mahayana buddista:-
Il Vuoto primordiale, Dharmakaya o Sunyata o Non-creato, che tutto penetra e i tre corpi:
Dell’Illuminazione perfetta
Quello del corpo divino
L’incarnazione
Solo dopo tre giorni e mezzo il defunto realizza la propria condizione e si potrà procedere alla sepoltura o incinerazione. (come si usa ora per un funerale, passati tre giorni almeno)
Dal Vuoto iniziale o Dharmakaya, forma del corpo della Verità, si manifesta il seme del Vero Reale.
Da questo aggregato, si elevano tutte le creature di tutti i mondi e la… stupidità animale, lo caratterizza. Maya, l’illusione della forma, costituisce la schiavitù: la sua emancipazione è… il Nirvana.
‘Là dove non ci sono desideri, nulla va e nulla viene, dunque né morte né nascita e nemmeno mondo: ecco la fine del dolore’.
Al momento della morte il lama presente sussurra all’orecchio del moribondo:
Ora entra nella ‘Chiara Luce’ della Realtà Pura e riconosci che la tua ‘conoscenza’ è stata finora irreale, mentre la Luce Primordiale, Reale è… Pura Vacuità. In realtà non vi è né nascita né morte. Anche se illusorie e terrestri, si manifestano attraverso queste apparizioni dovute a forme-pensiero e memorie.-
Nirvana è ancora in relazione col mondo, mentre la VACUITÀ è aldilà di tutte le relazioni. In quanto Vuoto che tutto penetra, il Dharmakaya è la forma, anzi l’assenza di forma del Corpo di Verità. Il seme della Verità.
In tutto questo si ritrova quanto descritto da vari filosofi , scienziati e mistici:
Il miraggio dell’esistenza (nascita e morte e conseguente falsa identificazione a un corpo-mente)
Vacuità essenziale
L’etere (inafferrabile)
La Realtà INCONCEPIBILE.
La Realtà inconcepibile che siamo e NON ‘sappiamo’, ovvero non si tratta di oggettivarla, perché si cadrebbe di nuovo nella divisione-illusione. La devozione totale al Sé o sat-guru è anche un modo di ‘annullarsi’ e riunirsi.
888888
Non sono nulla
Sarò sempre nulla
Non posso voler essere nulla
Detto questo porto in me tutti i sogni del mondo.
FERNANDO PESSOA
(poesie- Lisbona 1988-1935)
